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以下为《王阳明哲学》音视频演讲实录的部分内容，成为樊登读书APP的VIP即可获得全部内容。
之前咱们讲过《王阳明大传》，没有讲过瘾，为什么呢？那里边全是故事，等于我们用那本书把王阳明整个人生的经历介绍了一遍。但是很多书友也反映，没有好好地讲王阳明的哲学含义。后来我就去找，找来找去，找到了一本特别棒的书，叫作《王阳明哲学》。这本书的作者是蔡仁厚先生，蔡仁厚先生是牟宗三先生的学生，他们师徒都是研究王阳明的高手。
这本书里边，我才算真的明白了王阳明。之前对王阳明有很多误解，我一直以为王阳明其实是佛老的一种变体，就是他参禅悟道，他所说的很多东西跟佛教真的很像。比如他说，人人心中自有一个仲尼在，就好像佛祖说的，众生皆具如来智慧德相。他天泉证道的时候说，一个是给利根器的人准备的，一个是给普通人准备的，这就很像禅宗所讲的渐宗和顿宗的区别。所以我总觉得王阳明是学佛学的时间长了以后，把它包装成了一个新的样子，没有看出他和禅宗的根本区别。
但是在这本书里边我才明白，最核心的王阳明的确不是佛教，王阳明是非常正宗的儒家。那根本是什么呢？在于薄厚的不同。要想了解王阳明，必须得对《大学》《中庸》非常熟悉。在《大学》里边有一句话，叫“其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也”，就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明的一个学生曾经问过他，大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？同体是什么意思呢？孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是同体。就是我们能够老吾老以及人之老，我们能够像对待自己一样去对待别人，像对待自己的家人一样对待身边其他的人，这种叫作同体。
但是为什么讲同体的时候，《大学》里边要讲一个薄厚呢？把这个东西搞明白，你就了解了儒家和佛家最根本的分界线。王阳明说，最重要的就是爱得有等差。这是一个天理，就是天理当中就注定了是有差别的。你对你的父亲就要比对其它的老人要好一点，你对其它的人就要比对其它的动物要好一点，你对动物呢，就要比对植物可能要好一点，你对自己人就比对敌人要好一点，这个东西是天理。所以如果没有这么一个秩序的话，这个社会就乱了。所以儒家特别讲究的是父父子子君君臣臣，有厚薄才会有秩序，有了这个秩序以后你才会发现，这个社会能够结构在一起。
但是佛家所倡导的是无分别，不但人和人无分别，人和动物也无分别。无分别心当然是一个非常高的境界，你真的能做到这一点，你会发现，真的心无挂碍，特别轻松。但是你在这个社会上，你是很难在这么一个明明有着等级、明明有着秩序的社会上去生活、去生存的。所以你看，很多修佛的人都出家，出家就是我不在这个社会上待着。但是要在这个社会上去维持这么一个秩序，维持这么一套游戏规则，儒家的东西可能会更管用一点。
薄厚和同体之间还有一个界限。那你说我什么都讲薄厚，好啦，我对我比对我爸爸更好。王阳明说，这就过分了。就是如果一个人在吾身和亲亲之间，就是我和我的亲人之间再去分薄厚，便是不仁。所以你看，为什么中庸之道很难把握？一方面要有薄厚，但是一方面要有同体。
我们举一个例子，就是孟子批评杨朱和墨子那一段。大家都听我讲过：“杨朱为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”咱们仔细地分析一下，杨朱自私，他说“拔一毛而利天下，不为也”，他是一个纯粹为我的这么一个人。那么这个人就是只知薄厚之分，不知同体之意，他只知道薄厚是个道理，但他不知道同体同样非常重要。而到了墨子这边呢？他只知道同体之意，但是不去管薄厚之理。所以这两个人一个偏重于薄厚，一个偏重于同体，就变成了两个极端，这就不是中庸之道。所以当你能够把中庸之道搞明白，你才能够真的明白王阳明为什么说“天理本来自在”，就是这个东西就在那儿。“良知自在人心”，而这个良知自在人心其实就是天理所在。
这次我们不讲王阳明的故事，你们如果想了解故事的话，参看《王阳明大传》。我们就直接讲他的理论。王阳明的学术发展分成前三变和后三变。什么叫前三变？就是大概18岁到37岁这中间，有三次质的变化。第一次，18岁的时候，当他拜访过娄谅以后，认为“圣人必可学而至”。这时候他首先是泛滥于词章，然后研究格物致知的道理，每天格竹子，格到自己头疼，格不出任何东西来。这是向外使力的第一个阶段。
然后接下来出入佛老，就是他喜欢跟道士、跟和尚待在一块儿。甚至有一段时间，王阳明都已经修炼到据说是开了神通了，他在洞中打坐，他会告诉童子，有几个朋友来看我，你去接他们一下，这种事都有。但是王阳明后来觉得这些事没意思，尤其是他在寺庙里面呆着的时候，有一段时间特别思念自己的父亲和祖母，因为他的母亲去世得很早，他特别思念自己的父亲和祖母。
他就觉得不对，他说我这个境界修炼得不够，我怎么练了这么久我还是放不下呢？还是思念我的祖母，这怎么回事？后来王阳明突然觉得，假如我连这个念头就断掉的话，假如我连祖母和父亲都可以不思念的话，这个就坏了人伦大体。
所以有一次，他在寺庙里边看到一个和尚在那儿念经，然后王阳明过去就棒喝了一声说，你口巴巴地念个什么？然后那和尚吓一跳，他给他当头棒喝。后来那个王阳明就问那个和尚，你的母亲还在不在？和尚说，母亲还在。想不想你的母亲？和尚说，一直都在想，一直都在想，要哭。哭还不回去？然后那个和尚赶紧走了，就被他骂得回家去了。
所以当王阳明出入了佛老这一段以后，他对佛老的理论其实掌握得是非常多的，他其实是一个很有慧根的人。但是他会觉得，不能够把这点东西都断掉，就是薄厚不能够一点都没有。这是第二个阶段。
然后到第三个阶段，就是37岁龙场悟道的时候。龙场悟道是他被大太监刘瑾迫害，然后发配到了贵州龙场，自己在那个地方帮助周围的人教学啊什么的。然后每天晚上一个人坐那儿慢慢地想，就很像佛祖坐在菩提树下不断证悟的过程。那一刻他突然想明白了一件事，叫作“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”就是圣人之道在我的本性当中就已经足够了，就有了。你看这话像不像佛祖悟道的那一刻？“噫哉，众生皆具如来智慧德相。”然后佛祖接着说，“皆因妄想执着不能证得。”就是被遮蔽了。而王阳明接着说，向之求理于事物者，误也，以前老在竹子里边格，老在外头的东西上面格，错了，这事不对。
你看一下王阳明的理论，你会发现，他是真正接续了孟子血脉的人。孔子传到孟子，对吧？然后陆象山，王阳明，这是一路人。为什么呢？陆象山讲过“六经皆我注脚”，这话听起来好狂啊，说六经皆是给我做注脚的。不是一句狂话，这句话是一句老实话。为什么叫老实话呢？就是“千言万语，本心人体多方印证而已。”就是六经说了那么多的话，其实就是对我们本心人体的一个多方的印证。
不信你看啊，孔子说的人就是这个心体，对吧？到了孟子这儿变成性善，到了《大学》《中庸》里边是诚，是忠和，是慎独，还有明明德，这些东西都是心的本体的一些不同的说法。然后用《诗经》来教的话呢，叫作温柔敦厚，用《易经》来教的话，叫作穷神知化，然后用《礼记》来教，叫作礼义大学，然后亲亲尊尊，所有的这些东西都不能脱离我们的主体，就是心。因此陆象山说，六经皆我注脚，这话是一句证悟了以后的老实话。
这是王学的前三变，从词章到佛老，然后到龙场悟道。这三变是性质的变化，就是每一次都调整了一个巨大的方向。然后接下来从37岁以后，就是37岁到45岁这一段时间，他在不断地“默坐澄心”，这是后三变的第一段。后三变的第一段是什么呢？首先是默坐澄心，就是每天静静地打坐。为什么？王阳明从贵州回到了内陆以后，身体很糟糕，所以他为了调养身体，每天静坐。
这个过程当中最主要的一件事，是你要能够分辨真我和假我。什么是真我？真我是本心、真体。就是我们经常会说，少一些私意。什么叫私意啊？我喜欢拿演讲举例子，就是有人问我说，樊老师，为什么我上台演讲总是紧张？我说上台演讲紧张就是私意泛滥。就是你心中充满着对于自己的关心，你心中充满着我讲的好不好，别人会怎么看我？当你私意泛滥的时候，你不是凭借着本有应该的表现去做这件事情，而是想歪了，脑子里面在想的是跟此刻本该具足的实体无关的东西，你会发现你根本心不在焉。这就是私意泛滥。
甚至一个王阳明的学生，孩子生病了，然后就非常焦虑，很痛苦，坐卧不宁。然后这时候王阳明就告诉他说，孩子生病了，父母觉得很难过，这是人之常情，这个符合天理，没问题。但是如果这个痛苦过分了，这就是私意在了。就是当你已经痛苦到六神无主的时候，说明你的私意太多。
在那个阶段，大概就是三十多岁，三十八九岁一直到四十岁、四十五岁左右的时候，王阳明所倡导的是静坐澄心，然后让自己慢慢地去首先分辨哪个是真我，哪个是假我。这个阶段有点像什么呢？像我们初学者在学正念的时候，我们要经常提醒自己说，我在不在正念当中？观察自己，做自己的观察者。所以这是后三变的第一个阶段。
然后第二个阶段呢，是发生在四十五岁到五十岁左右，这个时候王阳明的人生当中发生了一个重大的转折，就是他要去干活的，他要去平匪乱。王阳明在这个阶段最重要的一个理论就是致良知。什么叫致良知？就是当他经过了前面那么多的修炼以后，他时时刻刻能够分辨什么是真我，什么是假我的时候，致良知就是把它一贯下去。致就是推致和扩充的意思，就是你能够把良知放在时时刻刻的每一件事当中去处理，也就是一行禅师最后能够做到时时都处在正念当中的那个时候。你看，我又把佛家的东西跟王阳明扯在一起，说真的，逻辑结构上非常像，但是那个根是不一样的。
致良知的里边呢，第一个阶段是主客体不再分裂，就是王阳明这时候提出“默不假坐，心不待澄”。你看，比刚才那个默坐澄心要高一级了。默不假坐，就是如果我希望自己安静，我不需要坐，我走路也能安静，我跟别人说话也能安静，我的心时刻都是在静中的。然后心不待澄，就是我的心不需要坐在那儿才能够慢慢地沉淀，我的心永远都是定的。这是第一个。
第二个就是，什么是良知？《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这就是“中”和“和”。那么未发、已发没有先后之分，就是“喜怒哀乐之未发”，这个未发和已发之间已经没有先后之分了。然后“未发之中，发而中节之和”，这就是良知。
这话太难懂了。“未发之中”，用我的俗话讲，就是能够特别容易地找到合适的那个点。就好像打太极拳，我跟一个太极高手曾经聊过，就是打太极拳两个人推来推去，推手推什么呢？他们在找点，就是推的过程当中找对方身上的那个支点到底在哪儿。无论你的身体多么复杂，你总有一个力是你的那个核心的点，找着那个合适的点，轻轻一敲，这个人就飞出去。
这就是找点的过程。因此“未发之中”就是，我喜怒哀乐之未发的那一刻，其实我是知道那个中在哪的。只要一发就中节，“发而皆中节”，一出手就合适，这就是中庸之道。而这个东西就是良知，你能够找到这种符合天理的东西，天理即良知，这就是良知。良知不是我们简单理解的对和错之分，甚至有人提出良知可能没有对错之分，这是另外一派的观点。
有人说，做贼的人也有良知吗？王阳明说，做贼的人当然有良知。为什么？你不信，你当面骂他是贼，他也生气啊。你骂他是贼，他也生气，说明什么呢？说明他自己心中知道做贼是不对的，只是他自己遮蔽了，因为我现在要钱，我先要过好日子，所以我去做贼。他用欲望、用习气遮蔽住了自己本有的这个良知之后，就会做出各种各样出格的事情。而作为一个有追求的人，作为一个想要接续圣人之道的人，你是需要不断地去探索“发而皆中节”的那个中和的点的。
